禅宗：对问题的提问

　　药山惟俨曾写个“佛”字，问道吾：“是甚么字？”吾曰：“佛字。”师曰：“多口阿师！”道吾被骂了“多嘴”后还没有明白，问：“已事未明，乞和尚指示。”师良久曰：“吾今为汝道一句亦不难，祇宜汝于言下便见去，犹较些子。若更入思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。” [2](卷五，第260页)僧人应该体悟自性，如果禅师告诉他这个那个，僧人就会琢磨听到的这个那个那些话，反而离自己的自性更远了，一说就破了，不如我也不说，你也不听，免得互相连累。所以禅师们有时候会把来参究的学僧赶走、打散，就是为了不构成人际交流，不运用任何普遍规范的原则，不问也不答，逼着各自回归各自的内心本性，潜入自己，发现自家的宝藏。禅宗之强调不交流，必须自加体会，有时候到了夸张的程度，如云岩昙晟禅师悟道前在药山处，总不能开悟，“师（道吾）在方丈外，闻岩不荐，不觉咬得指头血出。”[2](卷五，第271页)道吾到底没有跟师兄云岩说破。

　　禅宗不立文字、反对语言的例子很多，部分原因即在此：1，一个人能说出的只是个人的，不能由别人分享。2，说是大众交流，不是自身体悟。禅宗重殊性，反对任何形式的普遍性，文字和语言都是可以用来公众交通的，都是普遍性的东西，具有公共普遍认同的规则，因此运用语言文字必然牺牲个体的特殊性和独一无二性，这是禅宗坚决反对的。对个体的任何牺牲和抹煞都是对个体本性的损失，而个体的自性就是佛性，就是最重要最神圣的。

　　机锋对答有时候让人感觉云里雾里，这是因为从某种意义上说，禅师们从不真的回答任何问题，因为对他们来说，从来就没有问题，也完全不可以提问。公案中的反复曲折、言不达意、左顾右盼、含混晦涩，都在强调一点：不但任何问题都不对，而且提问本身就不对。那么什么是对的？没有问题了，不再提问了，就对了。“但求自家宝藏”，意义就在这里。

注释：

 

[①] 所有的英文翻译中，“无”（Mu）都是作为一个单独的哲学概念，而不是作为问答对话的一部分（有吗？没有！）的“no”。

[参考文献]

[1] Robert Aitken, The Gateless Barrier (the wu-men kuan, mumonkan), San Francisco: North Point Press, 1990

[2]《五灯会元》，北京：中华书局1984年

[3] L. Wittgenstein, tractatus Logico-Philosoohicus, Beijing: Chain Social Sciences Publishing House,

[4] 庄子：《逍遥游》

[5] 李贽：《焚书》

[6] [美]赫舍尔：《人是谁》，贵州人民出版社1994。

[7]《康德三大批判精粹》，人民出版社2001年

[8] 李泽厚：《中国古代思想史论》，北京：人民出版社1986年。

[9]《无门关》