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慧能所说的“自性五分法身香”，是指众生自性本有的道德属性、道德潜能或境界。他传授这五种香，实际是引导信众体认这种思想，并要求他们通过修行“各自内熏”来加以挖掘、发扬，好像儒家性善论者主张人们的道德实践就是发挥生来所秉有的善性（仁义礼智四端）那样。如果真的做到无非、无恶、无嫉妬、无贪嗔、无劫害；虽见善、恶境相而自心不乱；不造诸恶，敬上念下，矜恤孤贫；广学多闻，识自本心……，岂不是达到道德的至高境界了吗？虽说这还不是“识心见性”的解脱境界，然而却是通向这一境界的必要前提。
二、西方净土和自我净心、人间净土
慧能在大梵寺授无相戒之后，接着向信众讲般若波罗蜜法，将他经过深思熟虑体悟出来的道理讲解授给信众。他把般若之智和佛性、空观和心性之有，加以会通结合，把般若学说所说的“空”与心性等同起来，说人人皆具清净的佛性本心，然而因为受到世俗“妄念”掩覆而不能显现，如果借助般若智慧来观察领悟世界的实相，便可使各种掩蔽自性的烦恼和妄念断灭，从而觉悟本有的清净佛性，达到至高的精神解脱的境界，即“一悟即至佛地”。他还对自己的寄坐禅于日常修行和生活的“无念”、“定慧等”的禅法作了详细的讲述。他在讲述中，特别强调：凡夫与佛之间没有不可逾越的界限，关键在迷、悟之间，凡夫一念觉悟便可立即成佛，并且说修行不必远离现实生活，即使在充满烦恼的世俗环境也可以达到觉悟。
当时社会上净土信仰已经十分盛行。道绰（562－645）撰写《安乐集》，提出依《无量寿经》等经典修净土念佛法门的佛法为“净土门”，与此相对的其他佛法为“圣道门”；说前者易修，后者难修，说念佛不仅能够灭罪，还能使念佛者死后往生西方净土。此后，善导（613－681）著《观无量寿经疏》等，特别倡导口称念佛，说一切“罪恶凡夫”只要口称“南无阿弥陀佛”，死后皆可往生西方净土。禅宗兴起之时也正是净土念佛法门盛行的时候。
敦煌本《六祖坛经》记载，慧能在大梵寺说般若法之后，韶州剌史韦璩站起来向慧能请教说：“弟子见僧俗常念阿弥陀佛，愿往生西方，请和尚说得生被否？望为破疑。”慧能在回答之中，并没有否认净土说教，然而依据他的见解提出新的解释。他说，佛经上讲的西方净土离现实不远，但对素质低的人（“下根”）来讲是远的，对于具有“上智”的人来讲就在近处；因为如果能够自净其心，净土便立即显现面前。他说：
人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言：随其心净则佛土净。使君，东方人但净心即无罪；西方人心不净亦有愆，迷人愿生东方。两者所在处，并皆一种心地，但无不净。西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到。除十恶即行十万，无八邪即过八千，但行直心，到如弹指。使君，但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟顿教大乘，念佛往生路远，如何得达？[4]
在这里，他将佛教伦理体系中的“十善”置于重要地位，然后对往生净土进行解释。佛教所说的十善，体现在人的行为、语言、思想三个方面，有不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌（不挑拨离间）、不恶口（不骂人）、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见；与此相反则称为“十恶”。“八邪”，或是指违背大乘中观“八不中道”（不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出）的八种“邪见”，或是指违背佛教基本“八正道”（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）的八种“邪见”或行为。慧能认为，往生不往生净土，关键在自己的道德修养的境界。“心净则佛土净”，如果自己的思想行为能够做到十善，断除八邪的恶思恶行，便可立即往生净土。既然如此，又何必求死后往生西方净土呢？他说：“若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟顿教大乘，念佛往生路远，如何得达？”意为净化自己的心灵，所在就是西方净土。这里实际蕴含着后世禅宗主张的“唯心净土，自性弥陀”的思想。
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