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二、释迦摩尼与毗卢遮那佛（从现实指向超越）
华严经中说佛有十身（也可以三身所摄[3]）只是侧重从方便应化的角度而说，其实质并无区别，故而《华严经》中并未对毗卢遮那佛与释迦牟尼佛做出区别。《华严经》开始就说：“一时，佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中，始成正觉。”[4]摩羯提的菩提场，即是释尊初成正觉之处。经中又说，华藏世界海的中央，普照十方宝光明世界种的第十三层，“至此世界，名娑婆……其佛即是毘卢遮那如来世尊。”[5]娑婆世界教主是释迦牟尼佛，而此处则说是毗卢遮那佛，显然二者所指是一致的。《华严经•如来名号品》中也说：“如来于此四天下中，或名：一切义成，或名：圆满月，或名：师子吼，或名：释迦牟尼，或名：第七仙，或名：毘卢遮那，或名：瞿昙氏，或名：大沙门，或名：最胜，或名：导师……。如是等，其数十千，令诸众生各别知见。”[6]释迦牟尼只是毗卢遮那的异名，名虽二，实是一，所以经中或说是毗卢遮那佛，或说是释迦牟尼佛。因此，与其说释迦牟尼佛是化身，毗卢遮那佛是法身，倒不如说“舍那释迦，释迦舍那”[7]更为合适。
然依记载，佛教的创立者释迦牟尼佛（约前565--约前485）究竟是历史上真实的人物[8]。由于释迦牟尼悟道成佛（即初成正觉）的体验内容属于不可思议、言诠不及的最胜义谛妙境，无论我们如何猜测都不可能还原出其真实面目。依照经典记载，作为彻证宇宙万法实相的正等正觉者，释迦牟尼所现证的空性与涅槃，从法（此指一切宇宙现象）的角度说，是“非智（分别智）所测、唯证相应”的一切诸法的空性（又称为法性、实际、实相、真如等等）；从人的角度而说，它是断尽烦恼、获得究竟解脱的涅槃（又称为菩提、法身、佛性等等）。此亦为方便之说，究极而言，空性与涅槃皆不可说，如《本事经》卷三中所说：“究竟清净，无戏论体，不可谓有，不可谓无，不可谓彼亦有亦无，不可谓彼非有非无，惟可说不可施设究竟涅槃。”[9]
这就是说，佛陀所证具有强烈的实践性，它始终主要体现为一种生活方式和在这种生活方式中体证到的境界。只是，佛陀所证之法不唯深奥难懂，更难为众生身体力行，《五分律》卷十五：
我所得法，甚深微妙，难解难见，寂寞无为，智者所知，非愚所及。众生乐着三界窟宅，集此诸业，何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法！又复息一切行，截断诸流，尽恩爱源，无余涅槃，益复甚难！徒自疲劳，唐自枯苦。[10]
由于深悯众生的愚痴和痛苦，佛陀才说法度生，为令众生悟入佛之知见[11]。
众生如何悟入佛之知见，当然是学佛所行。《阿含经》中六念法门[12]，就有“念佛”[13]一法，意谓忆念佛陀的形相及内在功德（如十力、四无所畏、五分法身等），是一种以释迦牟尼佛为观照对象的观法。
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随喜