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无心也就是无念。《坛经》云：“我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体。何名无相？无相者，于相而离相，无念者，于念而无念；无住者，为人本性，念念不住。前念，今念，后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离色身，念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚也。此是以无住为本。”（据郭朋《坛经校释》）所谓无念，不是“百物不思，念尽除却”。若“百物不思”，亦是“法缚”。（《坛经》）神会云：“声闻修空住空被空缚。修定住定被定缚，修静住静被静缚。修寂住寂被寂缚。”（《菏泽神会禅师语录》卷一）“百物不思”，即“修空住空”之类也。无念是“于诸境上心不染”，“常离诸境”。（《坛经》）“于诸境上心不染”，即是“于诸法上念念不住”。此即是无住，亦即是“于相而离相”，亦即是“无相”。所以《坛经》所说：“无念为宗，无相为体，无住为本。”实只是“无念”。“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”（《坛经》）此即是“善不受报”，“顿悟成佛”之义。
临济（义玄）云：“如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，即便茫茫地循一切境转，被它万境回换，不得自由。你若能歇得念念驰求心，便于佛祖不别。你欲得识佛祖么？祗你面前听法底是。”（《古尊宿语录》卷四）又说：“道流，佛法无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。”（同上）学者要自信得及，一切放下，不必于日常平常行事外，别有用功，别有修行。只于日用平常行事中，于相而无相，于念而无念。这就是不用功的用功，也就是无修之修。
临济又云：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人。有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”（同上）人是能知的主体，境是所知的对象。道明向慧能求法，慧能说：“不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明上座本来面目。”道明“于言下，忽然默契，便体拜云：‘如人饮水，冷暖自知。’”（《五灯会元》卷二）“不思善，不思恶”就是什么都不思。亦无对此人之境，就是令其人境俱夺。人境俱夺，与“无”同体，谓之默契。契者契合，言其与“无”契合为一，并不是仅知有“无”。
忽然默契，就是所谓顿悟。所谓“一念相应，便成正觉”（《神会语录》）悟与普通所谓知识不同。普通所谓知识，有能知与所知的对立。悟无能悟与所悟的对立。因其无对象，可以说是无知。但悟亦并不是普通所谓无知。悟是非有知，非无知，是所谓无知之知。
《赵州（从念）语录》云：“师问南泉（普愿）：‘如何是道？’泉云：‘平常心是道。’师云：‘还可趣向不？’泉云：‘拟即乖。’师云：‘不拟，争知是道？’泉云：‘道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也。’”（《古尊宿语录》卷十三）舒州佛眼禅师（清远）云：“先师（法演）三十五方落发，便在成都听习唯识百法。因闻说，菩萨入见道时，智与理冥，境与神会，不分能证所证。外道就难，既不分能所证，却以何为证？时无能对者，不鸣钟鼓，返披袈裟。后来唐三藏至彼，救此义云：‘智与理冥，境与神会时，如人饮水，冷暖自知。’遂自思维，冷暖则可矣，作么生是自知底事？无不深疑。因问讲师，不知自知之理如何。讲师不能对。……后来浮渡山见圆鉴，看他升堂入室，所说者尽皆说着心下事，遂住一年。令看‘如来有密语，迦叶不复藏’之语。一日云：‘子何不早来，吾年老矣，可往参白云端和尚。’先师到白云，一日上发堂，便大悟：‘如来有密语，迦叶不复藏’，果然果然。智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知，诚哉是言也。乃有投机颂云：‘山前有一片闲田地，叉手叮咛向祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引青风。’端和尚觑了点头。”（《古尊宿语录》卷三十二）理为知的对象，境为神的对象，智与神为能，理与境为所，“智与理冥，境与神会”即是知对象之能，与对象之所，冥合不分。不分而又自觉其是不分，此所谓“如人饮水，冷暖自知”。南泉云：“道不属知不知。”普通所谓知识之知，有能知所知之分，知道之知不能有此等分别，故曰：“知是妄觉。”道不属知，然人于悟中所得的能所不分，亦不是不自觉的，如其是不自觉的，则既是一个混沌，一个原始的无知，一个“空顽”。所以说：“不知是无记。”道不属不知。
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