(二)、对放生会及制定放生仪规的影响
赎取被捕之鱼、鸟等诸禽畜,再放于池沼、山野,称为放生;而为放生举行放生仪式的法会,称为放生会。[42]最初,佛制比丘贮放生器,日常罗漉水囊之生类容之,以放之于泉池河水。未有放生会之事。至天台智者制天台山海曲为放生池,使海上渔人放鱼介于此。放之当为授三归戒,说大法以结法缘。盖取《金光明经》所说流水长者救生之事缘也。是为放生会之滥觞。其后,於宋天禧三年(1020),天台宗遵式奏请以杭州西湖为放生池,自制“放生慈济法门”,于每年四月八日举行放生会,为天子祝圣。另,天圣三年(1025),四明知礼亦奏请永久成立南湖放生池之佛生日放生会,并撰《放生文》以定其仪规。如《佛祖统纪》卷十二中记载:“法师智环,学于法智,杨文公劝法智止其焚躯,作书与慈云,令师往劝住世。法智(四明智礼)建放生会,请枢密刘筠撰碑记述。师迭书催之,遂得成文。”[43]又,刘筠《敕延庆院放生池碑铭并序》中载:“每岁以佛生之旦,众大和会,浮泛彩鹢,演畅竺坟,寤流水之胜缘。识衔珠之善报,莫不竞持诡类,咸造碕浔,纵之于波,快哉共叹。……”[44]至此天台之慈云、四明将放生会盛行之,并制定系统的放生仪规。
为放生物念诵经咒以祈乘力往生的仪式,始自于天台智者大师。《释门正统》中云:
智者甞剏放生池于海涯,当其放之也,则为授归戒、说大法,然后纵之海中,圉圉洋洋得其所也,而不知日活几千万亿乎!智者没,至唐末,中国台道渐息,而海东诸国极炽。忠法师谓智者缘在此方,而道敷于海东者,此必放生诸鱼所致耳!闻者莫不笑之,以余观之,其语若诞,教理有凭,流水十千天子,即脱鱼报,岂非此乎!中兴以来,祥开延庆,化广葛川,金塘大堤,歌于刘礼部之颂溍浔渌浦,酬于王丞相之恩。故《教行录》、《金园集》各有放生仪轨。[45]
对于,放生仪规的制定,当初智者大师以“虽未有具体的放生仪规,但是其放生的基本定式,即是依照《金光明经》中救生之事缘,“放之当为授三归戒,说大法以结法缘。”(见上文)这对后来宋代的遵式、知礼等天台大师为放生而制定的“放生仪规”都有着一定的影响。如慈云之《金园集》、四明之《教行录》,各有放生之仪轨。[46]此后,放生习俗彻底佛教化了,并经久不衰。
因此,现在通行的《放生仪规》,即是依据《金光明经•流水长者子品》的大意编撰的。其放生仪规基本分为:“洒净颂偈、说三皈依、放生发愿”三个部分。而放生仪规的制定也为中国佛教的放生制度作出又一贡献。
五、对当前佛教界放生现象的思考
放生的本意是爱护生命,而一但我们行为本身的后果不能够符合本意,甚至与本意相悖时,那么其行为就值得商榷了。放生既源于中国古代民俗,又有佛教经典的依据,因此放生在中国民间和佛教界有着相当深远的影响。一般说来,放生寄托着深厚的佛教意蕴,因而是十分庄严的,但在其传播过程中亦出现了一些与放生原旨不符的流弊。比如,在放生过程中出现重虚文而不重实质的现象;又有,因为被放生的动物是由一些商人所提供,商人又是向其他鸟兽商或猎人取得货源,故放生多少有被沦为具有规模性的商业活动了。而在获得货源的过程中,本地及外来物种都有可能被当作放生物,这不但与爱护生命的本意相违背,更会间接破坏了生态网的平衡。同时,对于放生地点的选择,放生时的仪规都存在着许多的问题。因此,面对当前佛教界放生的种种流弊应值得我们思考。
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