绪言
人生的价值，在于追求真理，这是人类的积极的天性。虽然真理并未远离我们，但对于真理的认识，却呈现出各不相同的面目。真理是什么？如何认识真理，并亲证真理，这是佛教最关心的问题，非要解决不可的问题，是学佛的根本目的所在。
佛教认为，人生是缘起的，所谓“此有故彼有，此无故彼无”，世界亦是缘起的。缘起故无自性，无自性故空，是为缘起性空。对于缘起的性质看不清，这就是无明。由有无始无明的障蔽，起惑造业，轮回生死，因此，痛苦倒成了最真实的存在形式。痛苦源自无明，无明表现为烦恼的状态、没有智慧的状态。要对治无明，就要修道，由修道才能证灭。佛陀说了四谛法轮，要知苦断集，慕灭修道，这就是现观。从观察四谛，经过十六心的观行次第，断一切见惑，而证入见道。
对于真理的真正认识，是要亲证的，现观最能表现出这个要求。在亲证真理之先，必须对它有个说明，诠表，这就离不开语言。从古以来，对于世界的解释，对于真理的说明，可谓汗牛充栋，然而却莫忠一是，各自矛盾，或自相矛盾。原因何在？就是对于名言诠表的问题没有看透。名言作为一种符号，它所诠表的信息、内容，却是无量无边，我们的世界，即是以名言支撑起来的。这是因为名言不离分别，意识中的分别，是用着名言的。因此，对于名言的考察，成了修观行者的下手处与关键所在。世间的所有知识，见闻觉知，都是执著有自性的，从它的名言表现出来，从它的诠表方式表现出来。由于能取、所取的执著，而表现出能所隔阂的认识。唯识宗通过对名言的假安立性的认识，通过对名义互为客的观析，于一切义无分别名，从而透过世间的诠表方式，于所取空而能取亦空，即能所双泯，而现证真如。
从诠表方式而言，唯识宗的三种诠表模式，即三自性的理论，最能表现出世间的空无自性的性质。世尊所说的种种理论，四谛、八正道、十二缘起、赖耶缘起，三自性、五事等等，都在揭示着两重因果，一是流转的，一是还灭的；一是杂染的，一是清净的。因此，修习现观是在实践着断一分烦恼证一分菩提的过程，所谓烦恼亦是性空，是因为执著遍计所执性的缘故，把没有的可以增益为有。可以看出，佛教所关怀的，是人的虚妄如何去除、错误的知识如何避免？从反面来成全对真理的追求。
修习现观，要依止静虑。现观即是智慧，要认识真理，还要证得真理，只有正智才能契证真如。人类经过无始以来的种种熏习，知识增加得越多，反而迷得越深。要开出自己，放弃自己的主观观测，清出自己的障弊，这个历程，只要没有成功，就不会停止。可见现观的内容非常丰富，包括现观境、现观行、现观果。并且是灵活的，而不是停滞的。
一．释名义
梵语“abhisamaya”又译为“现观”或“现证”，是由“abhi（向、对）”+“sam（聚、集）”+语根“i（去、行）”组合而成的。[1]
我们的认识作用，都有主观和客观的对立，也就是能与所的相待。我们所有的认识，只是识的表象，这一没有透过所依识体如幻而表现出有能、所的二取认识，当然不是现观或亲证，能观的智与所观的境和合为一的状态，才是现观。所谓能所双泯，已断烦恼，自己认识自己，没有隔碍，能缘所缘平等，亦即般若之智。真正的现观，是在见道之后，即指根本无分别智证真如的时候。因为在四善根位中，观所取空，能取亦空，并已伏除唯识想。而且连分别的我、法二执，也一并断除，从以前的有漏之识而转为无漏之智。“所谓无漏的智慧，现证诸法的实相，名为现观。[2] ”《瑜伽师地论》云：
“由能知智与所知境，和合无乖，现前观察，故名现观。如刹帝利与刹帝利，和合无乖，现前观察，故名现观。婆罗门当知亦尔。”[3]
沙门遁论《瑜伽论记》卷八上释此云：
入见道证如时，境如无相，故其智亦无相。二无相和合，能缘所缘无相乖违，现前观察故名现观。……如一刹帝利与刹帝利和合一处，无有乖意。以种姓氏同故，而是一类，亦名现观。婆罗门等当知亦尔。[4]
又决定义是现观义，故现观即是智之异名。在《现观庄严论》中，即以八事七十义总摄大般若经，其根本即是三智：一切相智、道种智、一切种智。只有智才能于境决定。吕澂在《显扬圣教论大意》中，即以十决定相做现观之相。彼云：现观有相，此何相耶？曰：是圣智境，未可拟思。且籍论言，明其一二。加行究竟，遂无加行。于诸所知，智生决定。故现观无余相，以十决定相为相。有十决定，非徒证空，亦证空性。非徒知无，亦知无性。然而无相一味归无所得，于遍计所执无所得时，亦不观彼依他起自相。[5]何为十决定相？即《显扬圣教论》卷十六云：
十种决定者，一于众生无中决定。二于遍计所执自性无中决定。三于无我有。四于相有。五于粗重有，是中并决定，六于不灭中决定。谓或无故不灭，谓众生我及法我。或有故不灭，谓二无我。七于无二中决定。谓法及法空无有差别。八于空无分别决定。九于法性无怖决定。谓诸愚夫于此性处生诸怖畏。智者于此无有怖畏。是故决定。十自在能断决定。谓我不复从于他人求断方便。是故决定。[6]
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