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在《大般若经》中，随顺经中宣说的甚深空义，现观亦复如是。而《阿含经》其旨在破人我执，如实观当亦如是。在《大般若经》中，凡有所执，一并扫除，双破人、法二执，归无所得，现观即以此为内容。另外，与《阿含经》比较起来，在《大般若经》中，现观作为一个实践标准，已经摆在很重要的位置，被作为独立的理论在使用。《大般若经》在说到一切法空、不可得空、无性自性空的时候，引用现观而作进一步的讨论说明，认为有性不能现观无性，无性不能现观有性，有性不能现观有性，无性不能现观无性，进而讨论到现观的有无。还有，在讨论一切智智的时候，为显出一切法自相皆空，能取所取俱不可得时，亦以现观作说明，谓“不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以共智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智”。[39]
《显扬论》有成现观品，这一结构很特殊，在其他的经论是见不到的。经过了原始佛教，到部派佛教时，现观作为一个普遍而重要的问题，在各派中进行了广泛的讨论。显扬的成现观品，应是一集大成的总结。成现观品的内容，以声闻现观为基础，然后转至菩萨现观为终止。成现观品以智境和合作为现观的定义，是立足于认识论的角度的。这一能、所平等，打破能、所隔阂的认识，与唯识的所取空、能取亦空而证真如的思想完全一致。
在《阿含经》中，如实观作为对真理的认识要求，自觉不自觉的被提出，随着与四谛、八正道、十二因缘等理论相配合，其内容亦相当丰富，但其本身却没有作为独立的理论性内容。在《大般若经》中，已有独立的理论性内容，但还不明显。在《显扬论》中，现观是一个重要而完善的理论，对其修证的说明，非常细致而系统，其内容可总摄全部佛法——境行果。
五、现观与见闻觉知
见闻觉知即指知识而言，世间知识的获得，是依于前六识而产生的。依眼识之用为见，耳识之用为闻，鼻舌身三识之用为觉，意识之用为知。见闻觉知包括世间知识的全部。就前六识而言，前五识没有思维的能力，于各自所应的对象，作现量的缘取，为第六识的分别提供最基本的素材，是为感觉经验。第六识除依前五识之境而生起的分别外，还能依自名言而有种种无量的行相，即所谓知性知识。前五识的感性作用是接受经验质料，第六识的知性作用，则是对这些经验质料进行综合统一，以构成知识。第六识可单独生起，前五识生起时，第六识必伴随着生起，前五识依于第六识而起作用。《解深密经》云：“若有一浪生缘现前，唯一浪转。若二若多浪生缘现前，有多浪转。[40]”
在西方哲学史中，近代哲学登上哲学舞台的时候，哲学家们为了解释科学知识的来源、范围和确定性等认识问题，分成了两大派别，即英国经验论与大陆唯理论。经验论从实验科学出发，主张一切知识都来源于感性经验，以此作为一切知识的基础。它试图通过对经验的归纳概括出自然法则来。而唯理论则从理论科学出发，认为感觉经验归根到底是个别、相对和偶然的，因而不足以充当普遍必然性的科学知识的坚实基础。所以，知识乃是由一些理性固有的天赋观念推演出来的，非如此不能说明知识的普遍必然性。[41]
上述两个派别于六识的功能而言，都是片面的各执一端。经验论走向极端，必然导致怀疑论；唯理论走向极端，必然导致独断论。两派哲学是相互对立的，然不待对方证明，自己本身就把自己给推翻了，走进自己证明自己是不能成立的死胡同。世间的学说只能是自相矛盾，不能认识真理。这在《解深密经》里已有明白的说明：
我于彼佛土，曾见一处，有七万七千外道，并其师首，同一会坐，为思诸法胜义谛相。彼共思议、称量观察、遍推求时，于一切法胜义谛相，竟不能得，唯除种种意解、别异意解、变异意解。互相违背，共兴诤论，口出矛鑽，更相鑽已、刺已、恼已、坏已，各各离散。世尊，我于尔时，窃作是念，如来出世甚奇希有，由出世故，乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相，亦有通达，作证可得。[42]
世间知识是依于前六识的分别而产生的，前六识的分别过程，是依着名言进行的。名言可分为表义名言和显境名言，若依见闻觉知之别，亦可有依见言说、依闻言说、依觉言说、依知言说等四种。
六识是如何依着言说而进行分别的呢？以我、法为基础，执着名、义、自性、差别，或依名遍计义自性，或依义遍计名自性，或依名遍计名自性，或依义遍计义自性，或依名、义遍计名、义自性。
此等遍计所执性，即将世间一切知识都包括其中。此中名、义、自性、差别与西方康德先验哲学的范畴，应有相当的意义在其中。范畴对对象有综合统一的功能，知性范畴是形成经验对象的先天条件，如果没有范畴，我们不仅不可能形成知识，而且不可能形成经验对象。名前觉无，我们的执着跟起名有很大关系，在没起名之前，不会有经验对象，也不可能产生知识。
康德的哥白尼式的革命，包含着两方面的内容：一方面是通过主体的先天认识形式，证明科学知识的普遍必然性；另一方面则通过对认识能力的限制，为自由开辟道路。康德认为存在“自在之物”，只不过为我们的认识能力所不能达到而已，因为其是超验的东西。超验是说概念超出经验范围，这种使用概念的办法就叫做超越的使用，即指超乎普通经验之上、超乎现象界之上的使用，所以不是有效的认识。康德认为灵魂、世界、上帝等自在之物是超越的，虽然我们的知识能力不能知道这些东西的存在，但作为设想的自由意志、灵魂不朽和上帝存在还是真实的。康德认为有不可知的自在之物，从这一点讲，无论如何也是自相矛盾的，既然不可知，又怎知其存在呢？虽然他用否定知性的办法给自在之物留地盘，但这仍是知性的使用，并且还是知性的超越使用。如果借用超越使用一词，可以说，世间知识都是基于认识的超越使用而产生出来的，否则，无的怎会增益为有，我、法都成了有，名、义、自性也成了有。《楞伽经》云：
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